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Jerzy Grotowski

Introducción

1. Biografía de Jerzy Grotowski.
2. El teatro según Grotowski.
3. Hacia un teatro pobre: el cuerpo del actor.
4. El laboratorio del actor.
5. La máscara del actor.
6. Actor Santificado
7. El canto

Conclusión.
Bibliografía.





Introducción.

En el siguiente trabajo hablaremos del punto de vista o ideología de Grotowski con relación al teatro.
La posición de Grotowski  ante el método de actuación es muy espiritual, debido a que el mismo sostiene que  el actor es la base del teatro: no actúa, no finge, ni imita pues debe entregarse al personaje y ser el personaje mismo en un acto público de confesión, ya que es quien genera el vínculo entre la obra y el espectador, buscando se muestre tal cual al público. 
De acuerdo con la ideología de JG, el actor es el representante de la riqueza dentro de la pobreza, que no necesita accesorios, ni complementos (vestuario, maquillaje…) para poder mostrar sus talentos  sin vacilación alguna, lo único que necesita es su voz y su cuerpo como únicos elementos de estudio y expresión.
 
Realmente JG revolucionó el teatro, porque lo regresó a sus orígenes sagrados.

1. Biografía de Jerzy Grotowski:

Jerzy Grotowski, nació en Rzeszów (Polonia) 11 de agosto de 1933 & murió en Pontedera, (Italia) 14 de enero de 1999, fue un director de teatro polaco y una destacada figura en el teatro vanguardista del siglo XX. Lo más notable de su trabajo posiblemente sea el desarrollo del llamado teatro pobre, que involucra la técnica avanzada del trabajo psicofísico del pionero Konstantín Stanislavski.
Cursó estudios en Cracovia y Moscú, tras lo que inició su carrera de director y teórico teatral fundando una compañía propia, el Teatro de las 13 filas, que dirigió entre 1959 y 1964. En 1965 se trasladó a Wroclaw y cambió el nombre por el de Teatro Laboratorio. Triunfó con sus adaptaciones libres de los clásicos como El príncipe constante de Calderón de la Barca, donde Ryszard Cieślak encarna su concepción de actor santo. En 1976 el Teatro Laboratorio desapareció y continuó con la enseñanza y el trabajo experimental por todo el mundo. Genera el concepto de Teatro Pobre. Su obra ha influido en directores y actores contemporáneos, como Alejandro Jodorowsky, Eugenio Barba y Peter Brook. La colección de sus escritos teóricos, Hacia un teatro pobre, se publicó en 1968 con introducción de Brook.

2. El teatro según Grotowski

“El numero de definiciones de teatro es prácticamente ilimitado.

Grotowski revolucionó el teatro fue porque lo regresó a sus orígenes sagrados. A su entender el teatro no puede ser un fin en sí mismo. El teatro es un vehículo, un medio de auto estudio, de autoexploración, una posibilidad de salvación. El actor tiene en sí mismo su campo de trabajo. La mano, el ojo, la oreja, el corazón son lo que estudia y con lo que estudia. Vista de este modo, la interpretación es el trabajo de una vida: el actor amplía paso a paso su conocimiento de sí mismo a través de las penosas y siempre cambiantes circunstancias de los ensayos. En la terminología de Grotowski, el actor permite que el papel lo "penetre"; al principio el gran obstáculo es su propia persona, pero un constante trabajo le lleva a adquirir un dominio técnico sobre sus medios físicos y psíquicos. Este dejarse "penetrar" por el papel está en relación con la propia exposición del actor, quien no vacila en mostrarse exactamente como es, ya que comprende que el secreto del papel le exige abrirse, desvelar sus secretos. Por lo tanto, el acto de interpretar es un acto de sacrificio. Su concepción teatral está recogida en la obra Hacia un teatro pobre (1968), que ha influido notablemente en el teatro europeo.

3. Hacia un teatro pobre: el cuerpo del actor:

Jerzy Grotowski crea lo que llama “Teatro pobre”, un teatro que puede existir sin maquillaje, sin vestuarios, sin escenografía, sin iluminación, sin efectos de sonido, etc. Solamente existe una cosa que sin la cual no existiría el teatro: la relación que hay entre actor y espectador.

El actor trasforma mediante el uso controlado de sus gestos, el cuerpo siempre ha sido la herramienta principal del actor, no es necesario tener tantas cosas, se puede crear música desde el propio cuerpo ya sea por medio de golpecillos o con la voz, el cuerpo del actor ilumina el escenario. Incluso se dice que el actor puede existir sin un texto, puede improvisar a la manera de la Commedia dell’ arte, pero lo que no existe es un teatro sin actores ni público, por eso mismo Grotowski define al teatro como “lo que sucede entre el espectador y el actor” exigiendo así algo especial de parte de ambos, y decía él que como no se puede educar a un auditorio, si podemos educar al actor. Le interesa el actor en particular porque es un ser humano, es un encuentro con otra persona, el sentimiento muto de comprensión.
El teatro no es por su puesto una disciplina científica, pero el teatro, y en particular  la técnica del actor no puede, como afirmaba Stanislavski, estar basado solamente en la inspiración o el talento, está obligado a dominar un método. Es un proceso de autoconocimiento. Grotowski se entrenó en los métodos de Stanislavski, también le fueron atractivos el entrenamiento biomecánico de Meyerhold, el Kathakali hindú y el Teatro No japonés, sin embargo, en su teatro enseñaban una colección de técnicas, no enseñan métodos prefabricados por que conducen al estereotipo, sino que su propósito es la destrucción de obstáculos, conocer sus limitaciones personales y eliminar eso. El secreto está en los estímulos, en los impulsos y las reacciones. Se quiere evitar el cliché, que por ejemplo, cuando se diga “buenos días” no sea siempre de buen humor, o al decir “estoy muy triste” no sea con tristeza estilo televisa. Para él el teatro era un sustituto de vida; aconsejaba a sus actores no aprender a actuar, sino aprender a vivir. El entrenamiento que llevan los actores es usar el proceso de la “vía negativa”: se trabaja con el actor santificado, el actor que hace las cosas por amor, no como el actor cortesana que se vende por dinero, El actor santificado elimina cualquier elemento de disturbio. El cuerpo debe liberarse de toda resistencia.

4. El laboratorio del actor.

El nombre general más conocido y más utilizado para la compañía de teatro de Grotowski. El término "laboratorio" se añadió oficialmente el nombre del Teatro de 13 filas el 1 de marzo de 1962, poco después del estreno de Kordian y durante el trabajo de Akropolis . Esta adición se conectó al cambio fundamental en la práctica de trabajo del grupo que acompañó el inicio de la investigación metódica en el arte de la actuación. Esto marcó un cambio gradual del trabajo cuyo objetivo principal ha sido la de satisfacer las demandas y necesidades relacionadas con nuevas actuaciones en favor de avanzar hacia un proceso de descubrimiento llevado a cabo utilizando métodos teatrales que era tanto que ver con el arte de actuar como con las posibilidades del desarrollo orgánico del ser humano. El nombre de Laboratorio Teatro comenzó a difundirse en general tras la decisión de la compañía de Wrocław y, a pesar de otros cambios en el nombre oficial de la institución, que se mantuvo en uso como una forma breve y popular hotel.

A pesar de que es aceptado por los investigadores especializados y otros más en general, la identificación del laboratorio teatral con el teatro de Grotowski - , mientras que en gran medida justificada - no refleja plenamente los cambios que tuvieron lugar en la forma en que la institución funcionaba. Desde el primer momento de su existencia en Wrocław , el Teatro Laboratorio de apoyo a las actividades realizadas más o menos independiente de los miembros particulares de la empresa o incluso por personas que no pertenecían a la misma (por ejemplo, los alumnos ) . Esta tendencia se hizo más fuerte durante el período de parateatro , mientras que la puesta en marcha del Teatro de las Fuentes y el trabajo de Grotowski comienzo con un grupo internacional de colaboradores seleccionados dejó en claro que muchas de las actividades que tuvieron lugar bajo el nombre de Laboratorio de Teatro y se institucionalmente conectados a la misma, de hecho, se produjo de forma independiente de la propia obra de Grotowski ( Árbol de la gente , Thanatos Polonia ), aunque , por supuesto , pasaron con su aprobación y conocimiento. Esta división interna se convirtió en la base para el programa de acción anunciado durante las celebraciones del XX aniversario del grupo el 15 de noviembre de 1979 ( Teatr Laboratorium po dwudziestu latach Hipoteza robocza [traducción Inglés , 1980 : “El Teatro Laboratorio, 20 años después: Una hipótesis de trabajo ]).

El hecho de que las actividades del Teatro Laboratorio de Grotowski y los experimentos no eran una y la misma cosa también fue subrayada por las decisiones relativas a cuestiones de personal y administrativos : Zygmunt Cynkutis fue nombrado director artístico ayudante (1978-1980) , mientras que Ludwik Flaszen fue director artístico entre 1980 y 1984 . A lo largo de este período las actividades de los empleados administrativos fueron de enorme importancia para y trajo gran beneficio para las actividades de la institución y de la compañía de teatro: desde Jędrzej Venta que estaba a cargo de la administración, a través de la legendaria secretaria Stefania Gardecka de Grotowski y el contador jefe Olga Piech, a Czesław Szarek el técnico. Tras la imposición de la ley marcial y la salida de Grotowski de Polonia, el Teatro Laboratorio limita sus actividades y por lo tanto funcionaba principalmente como una plataforma institucional que une las actividades de los miembros individuales del grupo. En diciembre de 1982, una carta de Grotowski llegó a la parte del grupo que se encontraba entonces en Francia, informándoles que Grotowski se permanecía en el exterior y como tales peticiones que se interrumpen las actividades de la institución que se asocia con su nombre. Esta era, en efecto, una solicitud para disolver el Teatro Laboratorio. Tras largas discusiones, después de haber logrado una mayoría de votos de los miembros del grupo, el auto- disolución de la sociedad se anunció el 28 de enero de 1984 y entrarían en vigor a partir del 31 de agosto de 1984. El espacio del teatro pasó a manos de la nueva Drugie Studio Wrocławskie (Segunda Wrocław Studio), que fue dirigido por Zygmunt Cynkutis, que no firmó el acto de disolución. Después de su muerte y el cierre del estudio, el espacio alberga el Centro Grotowski recién organizada , en la actualidad , el Instituto Grotowski.
5. La máscara del actor. 

Llamamos máscara del actor a los significados que transmiten su cara y su figura.

En principio podríamos pensar que no son elementos culturales ni resultados de procesos de comunicación, como la moda o el arreglo externo (vestido, peinado, etc.) sino que tienen carácter natural o biológico. Altura, complexión, rasgos faciales, etc., no son convenciones culturales, sino hechos naturales.

La máscara no permanente: A la vista de lo anterior, podemos definir ahora la máscara del actor (rostro y figura) como un elemento que denota el rostro y la figura del personaje, que indica los valores físicos que la cultura de su entorno le atribuye.

Se interpreta esta máscara creada mediante recursos externos como:

  • Signo de edad, sexo, raza, etc.
  • Posición social, según los estereotipos culturales de su entorno.
  • Carácter, según también esos mismos estereotipos.
  • Como máscara puede actuar también el aspecto natural del actor, por ajustarse al arquetipo cultural del personaje. Los rasgos asumidos por el actor pueden también contradecir los estereotipos, que entonces obran por antítesis, precisamente con la intención de significar que no tienen por qué funcionar esos estereotipos.


Junto a la máscara de los estereotipos sociales, el teatro ha creado en determinadas culturas su propio código de máscara, sólo válido para el ámbito teatral. Esto ocurre, por ejemplo, en parte del teatro oriental, en el que por medio del maquillaje, con su código especial de líneas y colores, se indica la identidad del personaje, ejemplo de lo cual son los actores de la Ópera de Pekín. Ese código especial es específicamente teatral y lo pueden interpretar solamente los que conozcan las convenciones teatrales, no los que conozcan sólo el entorno cultural y sus estereotipos sociales.

La máscara teatral puede remitir también a otros códigos culturales, por ejemplo, a un contexto histórico o a un código mítico, de personajes fantásticos o simbólicos. Los interpretamos en función del conocimiento del entorno cultural. Un ejemplo sería la caracterización de la muerte o el diablo.

La máscara fija: se ha empleado y se emplea en muchas culturas, siempre limitada a unas situaciones determinadas: fiestas (por ejemplo, el carnaval), ritos religiosos, ejecuciones (el verdugo y a veces el reo se cubren la cara), y en la comisión de delitos (para eludir la responsabilidad).

La máscara fija se interpreta en relación al rostro humano. Indica siempre que debe entenderse como otro rostro superpuesto al humano. Puede significar un ser humano o no humano (un dios, un espíritu) y su función es transformar al que la lleva en alguien distinto por completo.

La máscara de maquillaje (cara pintada o tatuada) indica identidad de la persona según una organización social, mientras que la máscara fija anula esa identidad y hace aparecer al portador como alguien que no pertenece a esa sociedad. El portador de máscara no actúa como él mismo, sino en nombre de otro al que representa la máscara.

En rituales religiosos es indiferente quién se oculte tras la máscara, puesto que para el espectador se trata del dios, del espíritu, el animal o el antepasado. En el caso de la máscara para la comisión de un delito o una transgresión, el portador quiere desaparecer tras la ella para eludir sus responsabilidades. La máscara convierte a su portador en ambos casos en un ser anónimo.

En este sentido, parece ser el proceso teatral por excelencia, pues quien porta una máscara oculta por completo su identidad, se anula, pasa por el ser al que representa la máscara, y no desea ser identificado como sujeto real y social. Es por tanto uno de los primeros y más antiguos signos teatrales. Las formas teatrales que utilizan tradicionalmente máscaras fijas tienen su origen en el culto religioso; la máscara permanece después de que haya desaparecido el culto. Tal ocurrió en el teatro griego y ocurre aún en el No japonés.

Mediante la máscara de maquillaje se puede crear una personalidad individual muy particular, mientras que la máscara fija sólo puede identificar a un tipo. Son específicas de formas teatrales muy convencionalizadas. La máscara, además, contribuye a asegurar la continuidad de una tradición teatral.

Otra importante característica de las máscara fija es su invariabilidad; el que porta una máscara renuncia a los signos mímicos. Por esa razón, tendrá que recurrir a expresiones de movimientos corporales y gesticulación. También esos movimientos y gestos pueden estar tipificados, como ocurría, por ejemplo, en la comedia dell ‘arte con los movimientos de Arlequín, siempre muy cercanos a la danza.

6. Actor Santificado

La diferencia entre el “actor cortesano” y el “actor santificado” es la misma que existe entre la habilidad de una cortesana y la actitud de dar y recibir que surge del verdadero amor: en otras palabras el auto sacrificio.
La técnica del actor santificado es una técnica inductiva (es decir una técnica de eliminación), mientras que la técnica del actor cortesano es una técnica deductiva (es decir, una acumulación de habilidades). El actor que trata de llegar a un estado de auto penetración, el actor que se revela a sí mismo, que sacrifica la parte más intima de su ser, la más penosa, aquella que no debe ser exhibida a los ojos del mundo, debe ser capaz de manifestar su más mínimo impulso. Debe poder construir su propio lenguaje psicoanalítico de sonidos y gestos.


La plasticidad del aparato vocal y respiratorio del actor debe estar infinitamente más desarrollada que la del hombre común de la calle. El actor ha de descifrar todos los problemas de su cuerpo que le sean accesibles. Debe aprender a vencerlos también con la ayuda de ciertos ejercicios básicos: el movimiento, la plasticidad del cuerpo, la gesticulación, la construcción de mascaras mediante la musculatura facial y, de hecho, cada aspecto del cuerpo del actor será estudiado.
Pero el factor decisivo en este proceso es la técnica que el actor tenga en la penetración psíquica a fin de exponer y sacrificar lo que se esconde detrás de nuestra “mascara cotidiana”.

7. El canto

En el Arte como Vehículo se trabaja sobre elementos básicos del oficio del actor tales como acciones físicas, impulsos, cantos, danzas y entrenamiento físico, de una manera tan competente y con tal rigor profesional, que se llega a la maestría en ellas y se convierten en instrumentos de conocimiento interior. Para hacer este trabajo en esta nueva etapa, Grotowski no necesitaba actores, sino doers (actuantes), en su texto “El Performer” evoca la figura de ese nuevo modelo de actor: “El Performer, con mayúscula, es el hombre de acción. No es alguien que hace el papel de otro. El es el doer, el sacerdote, el guerrero: está fuera de los géneros estéticos (...) un rebelde que debe conquistar el conocimiento (...) el hombre de conocimiento dispone del doing, del hacer y no de ideas o teorías (...) el conocimiento es una cuestión de hacer” El arte como vehículo se centra en el proceso sutil de transformación de la energía que puede ser activado mediante la precisión y calidad artística del doer en el trabajo performativo. Este proceso es lo que Grotowski llamó “verticalidad”. La verticalidad podría definirse como una red energética que recorre el cuerpo humano de arriba abajo, tensionada entre los dos polos del ser humano, su organicidad y su conciencia. “Todo debe tener su lugar natural: el cuerpo, el corazón, la cabeza, algo que está “por debajo de nuestros pies” y algo que está “arriba de la cabeza”. Todo como una línea vertical.”
Los cantos de tradición tienen la capacidad de incorporar técnicas performativas, pues en la ejecución, el doer observa que en ellos está codificada una corporalidad, una manera de moverse, de cantar, de caminar, bailar... contienen una memoria antigua que puede ser descubierta por medio de la ejecución. Estos cantos tienen una cualidad vibratoria, tienen la capacidad de tocar y liberar los centros energéticos, activándolos. Grotowski los llamaba cantos-cuerpo, pues son cantos interpretados con todo el cuerpo de manera psicofísicas, en una unión total del cuerpo y la mente. Son cantos que bailan, que se mueven, se expresan, manifiestan sus códigos escondidos y presentes en las palabras y vibraciones, por medio del cuerpo del doer. Según la opinión de Grotowski, el canto antiguo es como un ser viviente. “Para obtener esta forma vibratoria, primero hay que mantener una posición precisa, conocer bien el orden de aplicación de la atención en diferentes partes del cuerpo, no solo tratados como centros de la vibración sino también como centros energéticos. Hay una especie de circulación de la atención. Se trata también de aplicar bien las modalidades respiratorias (no necesariamente de manera manipuladora) y es únicamente cuando toda esa precisión como quien dice corporal es obtenida que la forma vibratoria energética emerge”

Conclusión.

 Luego de elaborar este trabajos descubramos que Grotowski transformó con su propuesta de: ¨El teatro pobre¨, concientizando la naturaleza del actor utilizando un arduo trabajo corporal y mental, sin tener en cuenta otro elementos (máscaras, maquillaje, vestuarios, escenario, etc.) más que su voz y su cuerpo.
Debemos de tener bien en cuenta que el actor no solo debe limitarse a las pautas de un papel, debe buscar ser espontáneo, improvisar, utilizando su expresión corporal.
Es importante que el actor maneje su expresión corporal ya que este le permite conocer su cuerpo y a su vez pueda darle un mejor uso en la puesta en escena ‘’ desnudándose’’ y mostrando su verdad interior, si necesidad de buscar elementos costosos que puestos en escena pueden ser superfluo.
Creemos que lo más importante de la ideología de Grotowski es conectarnos con nuestro interior, conocernos, saber que somos capaces de vencer nuestras propias limitaciones con el fin de transmitir no solo sentimientos sino también conocimientos.
En fin una de las frases de JG es ¨Hemos encontrado que la composición artificial no sólo no limita lo espiritual sino que conduce a ello¨ es decir que mientras más objetos y elementos artificiales usamos en el escenario, más falso podemos mostrarnos en escena claro está.

Bibliografía

  • Thomas Richards “Trabajar con Grotowski sobre las acciones físicas”.
  • Lunáticos, amantes y poetas. El teatro experimental contemporáneo.
  • Jerzy Grotowski, Un actor se prepara.
  • http://es.wikipedia.org/wiki/Jerzy_Grotowski


 Trabajo elaborado por: Xaily Diaz, Rada Duluc, Pedro Soto, Patricia Fernandez,
Marcos Grullón, Estefany Vargas, Evelyn Garcia & Ana Mercedes

Importancia de la respiración en la oratoria.

Importancia de la respiración en la oratoria.

La voz es el sonido que se produce al pasar el aire por la laringe, produciendo determinadas vibraciones en las cuerdas vocales. El aire debe pasar por la laringe al ser expelido de los pulmones y no al ser inhalado. No es útil el sonido que podría producirse al pasar el aire cuando ingresa, si fuera aspirado por la boca.

La respiración en oratoria debe ser:
Inhalar por la nariz sin excepciones exhalar por la boca, mientras se habla.

El ingreso de aire por vía bucal es malo para el orador pues la boca no posee ninguno de los elementos naturales que sí se encuentran en las fosas nasales, que permiten purificar, filtrar, humedecer y calentar el aire que ingresa a los pulmones.
La nariz es un verdadero filtro de impurezas que se vale de la mucosa y el bello interno de las fosas para detener las partículas que pueden ser dañinas para el organismo. Además, esos mismos elementos humedecen y calientan el aire lo necesario para no agredir a la laringe.

En cambio, tomar por la boca el aire en su estado ambiental, por lo general contaminado, seco y a baja temperatura, produce un daño enorme a las cuerdas vocales que se resienten y a corto o largo plazo sufren enfermedades complicadas que requieren cuidados muy intensos y delicados.

Para evitar estos inconvenientes, el orador debe acostumbrarse a respirar tomando el aire por la nariz, evitando siempre la entrada del aire por la boca. En cada pausa, debe respirar cerrando la boca y tomando rápido por la nariz. Si Ud. Está malacostumbrado y suele respirar por la boca, deberá realizar un esfuerzo adicional para superar el vicio. En todo caso, la recomendación es TOMAR CONCIENCIA DE LA PROPIA RESPIRACIÓN. Analizar cómo respiramos es el punto de partida para poder cambiar un mal hábito.

La salida del aire, siempre debe realizarse mientras se habla. Nunca suspirar ni soplar, pues representa aire PERDIDO. El aire útil es el que sale produciendo el sonido de la voz. Y la administración adecuada de ese aire útil requiere el cuidado de no desperdiciarlo. Recuerde entonces que nunca debe tomar aire por la boca, ni soltarlo en las pausas. Solamente tome por la nariz y suelte mientras habla, naturalmente.


Autor: Jorge Fiszer

Punto de giro en dramaturgia.



1)    
Escena2)     Punto de giro.3)     Ejemplo de punto de giro.4)     Bibliografía.


1.       Escena:

Es un fragmento de la narración que se desarrolla en continuidad en un mismo escenario. La escena se desarrolla en un mismo escenario y su desarrollo cronológico ha de ser lineal y continuo, es decir, sin elipsis (supresiones de ciertos momentos de la acción irrelevantes para la narración). La escena estará formada por uno o más planos, en cuyo caso habrá que cambiar la ubicación de la cámara determinadas veces pero siempre sin alterar la continuidad si seguimos el modelo académico.

2.       Punto de Giro

Una definición muy común dice que un Punto de Giro es una escena que imprime un ritmo diferente a nuestra historia. Es una escena clave que arroja a nuestro protagonista a una esfera de acción totalmente nueva y hace que todo sea diferente para él.
En una trama policíaca, el Primer Punto de Giro podría ser aquella escena en la que el policía que la protagoniza es acusado injustamente de un crimen que no ha cometido. Esta acusación lo obligará a probar su inocencia.
En una comedia romántica, el Primer Punto de Giro podría ser la escena en la que nuestra protagonista recibe la noticia de que su mejor amigo (el galán de turno) va a casarse. Una vez recibida esta noticia, ella hará todo lo posible por conseguir que esa boda se cancele y sea ella la que termine por casarse con él.
Los Puntos de Giro cambian el escenario en el que está transcurriendo nuestra historia y obligan a nuestro personaje protagonista a hacer todo lo posible por adecuarse a este nuevo entorno. Si no fuera por estos Puntos de Giro, todo estaría escrito en la historia desde el principio. Nuestro policía seguiría investigando su caso, nuestra enamorada seguiría soñando con su galán… pero de pronto sucede algo que cambia su objetivo: el policía pasa a querer demostrar su inocencia y la enamorada pasa a querer boicotear la boda de su amigo. Las cosas cambian y los protagonistas pasan a moverse en un entorno que no conocen y que les es profundamente amenazador.
Y es precisamente esa carga de amenaza lo que nos hace seguir leyendo.

3.       Ejemplo:

Pongamos un ejemplo práctico:
Un joven médico que vive en una gran ciudad abandona su trabajo cotidiano para viajar a una isla a investigar una extraña enfermedad.
Al de poco tiempo de llegar allí, comienzan a sucederse unos asesinatos.
La isla es tan pequeña que las autoridades le piden que actúe como forense.
La primera escena hace que el héroe llegue a un mundo diferente al suyo, sí, pero aún puede abandonarlo en cualquier momento. No es más que un visitante que puede coger el primer ferry de la mañana y volver a la gran ciudad.
Los asesinatos serán más bien un gancho: le informarán al lector de que pronto van a suceder muchas cosas interesantes en torno a ellos, pero no cambiarán en nada la situación de nuestro protagonista. Tendrán efecto sobre él y le harán responder de un modo concreto que le caracterizará ante los lectores, pero él seguirá pudiendo volver a la seguridad de su hogar… a pesar de que tengamos que tener en mente que nuestro personaje ha abandonado esa seguridad por algún motivo que tendrá mucho que ver con el tema de nuestra historia.
Cuando las autoridades locales recurren a nuestro héroe para que trabaje con ellos como forense, en cambio, cualquier posible vuelta atrás queda cortada de cuajo. Por una parte, estaría el deber moral contraído con esas autoridades. Y por otra estaría el hecho de que sería más que sospechoso el que un forastero llegado pocos días antes de esos asesinatos abandonara la isla.
El héroe ha atravesado el Primer Punto de Giro y ya no hay vuelta atrás.

4.       Bibliografía
- Cómo escribir un libro sin morir en el intento, taller de dramaturgia.


Teatro en Grecia.

  1. Teatro Griego.
  2. El ditirambo y las fiestas helénicas.
  3. Dionisos.
  4. Sentido religioso del teatro griego.
  5. Del ditirambo a la tragedia y al drama satírico.
  6. Los géneros dramáticos.
    · Drama satírico.
    · La tragedia
    · La comedia.
  7. Bibliografía.


1. Teatro Griego.

El origen del teatro griego se sitúa alrededor de la figura de Tespis (actor, director, dramaturgo) quien recorría los lugares con su carro de actores hacia la mitad del siglo VI a. de C. Sus actuaciones tenían que ver con las celebraciones en honor a Dionisos y la fiesta de la vendimia, al principio muy simple y con un solo actor. Poco a poco se fue complicando la representación: primero colocó a un personaje y lo hizo dialogar con el actor original; más tarde situó al coro, monocorde, que tendrá una gran importancia a lo largo de todo el teatro griego.
En líneas generales, la
 tragedia griega presenta las siguientes características:
* Las representaciones teatrales formaban parte de algunas celebraciones religiosas y, por lo tanto, las obras se representaban en unas fechas concretas del año.
 
* Los festivales eran competitivos: se seleccionaban tres poetas trágicos de entre los concursantes. Cada autor presentaba tres tragedias y un drama satírico.
* El coro: su papel fue disminuyendo a partir del siglo V (danzaban a son de la flauta). Es el elemento más relevante de la tragedia. La tragedia se constituye sobre la dualidad entre coro-personaje. El coro permanece en forma semicircular en la
 orchestra, su función es principalmente lírica; los personajes están en la escena. El corifeo es el personaje del coro que habla en nombre de todos.
* Los héroes trágicos están por encima de lo humano; la tragedia los expone no como ejemplos que deben ser imitados, sino como reflexión sobre los límites de la naturaleza humana. De ahí el efecto catártico, de purificación, de la tragedia.
* Todos los actores y el coro llevaban máscaras adecuadas a su papel (el uso de máscaras posibilita que los actores jueguen con los papeles: un actor con dos personajes / un personaje con dos actores). Llevaban
 coturnos para que se les viera mejor. Los actores y el coro eran siempre varones, que debían ser ciudadanos atenienses (aunque el personaje fuera femenino).
La tragedia griega se estructura según el siguiente esquema:

1. El
 prólogo. Parte que precedía la entrada del coro; es un monólogo que explica el argumento y la situación inicial.
2. La
 párodos. Canto del coro mientras entra. El coro no se va hasta el final de la obra. El coro es otro personaje más de la obra.
3. Los
 episodios. Escenas de uno o más actores junto al coro.
4. Los
 estásimos. Cantos del coro desde la orchestra. Se intercalan con los episodios.
5. El
 éxodo. Escena final tras el último estásimo. Salida del coro.

Los principales autores de la tragedia griega son
 Esquilo, Sófocles y Eurípides. Su explicación la puedes encontrar bajo la etiqueta de Nombres imprescindibles.

Frente a la tragedia,
 la comedia tenía la función de reflejar las acciones cotidianas realizadas por tipos comunes con sus vicios y virtudes. En principio tuvo su origen en la burla de los mitos que se representaban en la tragedia, y estaba constituida sobre todo por obscenidades, burlas y parodias. Los personajes eran el comilón, el viejo achacoso, el avaro, el tonto, el obseso sexual, etc. Es Aristófanes quien comienza a desarrollar comedias más formales, si bien remitian a espacios múltiples y a fantasías no muy ortodoxas. De todas sus comedias sólo nos han llegado nueve. Dos de las más importantes son Lisístrata, una comedia en la que las mujeres se rebelan contra los afanes belicosos de sus maridos, y Las aves, donde dos amigos huyen de su ciudad en la cual están acosados por los impuestos, a un mundo utópico habitado por pájaros, para establecer allí ellos mismos una tiranía. El otro autor de comedias en Grecia se llamaba Menandro. Nos ha llegado muy poco de su obra, en fragmentos además, que han permitido reconstruir algunas comedias, pero se sabe que componía comedias más refinadas que las de Aristófanes, dedicadas sobre todo a la creación de tipos ridículos en sus vicios y costumbres: el adulador, el desconfiado, el supersticioso, etc.

Los teatros griegos se excavaban en la falda de una colina, lo que permitía fácilmente formar los graderíos para el público. El graderío ocupaba dos tercios del total y sólo un tercio se reservaba a la escena, donde no había escenografía ni decorado, sino simples columnas de piedra, cuando las había. En el escenario se situaban los actores y el coro. La orchestra o foso antes de los graderíos podía ser ocupada por los músicos y danzarines, pues en el teatro griego estos elementos eran indispensables. El teatro griego mejor conservado y el más grandioso es el de Epidauro. Tiene capacidad para 14.000 espectadores y, convenientemente restaurado, es utilizado por la Compañía Nacional Griega para festivales de verano. Sorprende su magnífica acústica.


2. El ditirambo y las fiestas helénicas.

Según algún experto, el teatro griego nace del como: Coro que se desplaza para realizar una acción cultual con procesión y danza
Siguiendo a Aristóteles, la mayoría de los manuales de historia del teatro hacen nacer la tragedia del ditirambo o de los solistas del ditirambo, y la comedia de los himnos fálicos.
¿Qué era, en realidad, el ditirambo?
Parece ser que se trataba de un coro cantado por unos cincuenta (50) hombres o niños.
Su contenido era más lírico que dramático.
En los ditirambos se invita generalmente a los dioses a que desciendan a la tierra y asistan al canto del Coro para venerar a Dionisos.
Platón llama al ditirambo el nacimiento de Dionisos. En este dios los griegos personificaban todas las fuerzas misteriosas, bienhechoras y aterradoras de la Naturaleza.
En el Ática las fiestas estaban dedicadas a Dionisos, de ahí que se las denominase fiestas dionisiacas o dionisias.
Las dionisiacas tenían lugar tres veces al año:
1. En primavera -finales de marzo- estaban las grandes dionisiacas o de la ciudad de Atenas, aunque la hegemonía de esta ciudad les dio pronto un carácter panhelénico. Estas fiestas duraban seis días, y en ellas, tras el surgimiento del teatro, se celebraban tres concursos dramáticos a los que se presentaban los grandes autores. Es presumible que en toda la historia no haya habido unos premios de tanta repercusión como éstos.
2. En enero nos encontramos con las dionisiacas leneas, fiestas exclusivamente atenienses; duraban cuatro días y no contaban con concursos ditirámbicos.
3. Finalmente, a finales de diciembre, existían las dionisiacas rurales, en los demos o poblados griegos.
En las grandes dionisiacas se cantaba el ditirambo. Comenzaba con una procesión en la que se traía la estatua de Dionisos desde Eleuteras.
En las dionisiacas rurales el dios era traído en un carro naval y la procesión iba precedida por un sacerdote. El carro de Tespis (actor y trágico, que algunos historiadores lo consideran el creador de la tragedia) tenía igualmente la forma de carro naval (carnaval): hay que tener en cuenta que Grecia está poblada de islas.
El elemento característico del ditirambo solía ser un ritornello (estribillo) lanzado como un grito por el Coro. Con estos gritos se alternaba el canto del guía del coro llamado exarconte o corifeo. En ellos se solía implorar ansiosamente la llegada de Dionisos, dios de la fecundidad animal y agraria (ganadería y agricultura).

3. Dionisos.

Dionisos
En la mitología clásica, Dionisos es el dios del vino, inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y un personaje importante de la mitología griega. Aunque los orígenes geográficos de su culto son desconocidos, casi todas las tragedias lo presentan como «extranjero».
Fue también conocido como Baco  y el frenesí que inducía, bakcheia. Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. También es conocido como el ‘Libertador’ (Eleuterio), liberando a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino. La misión divina de Dionisos era mezclar la música del aulós y dar final al cuidado y la preocupación. Los investigadores han discutido la relación de Dionisos con el «culto de las almas» y su capacidad para presidir la comunicación entre los vivos y los muertos.
En el panteón griego, Dionisos fue incorporado como hijo de Zeus y Sémele, nieto de Harmonía y bisnieto de Afrodita, si bien otras versiones afirmaban que era hijo de Zeus y Perséfone. Se describe a Dionisos como femenino o «masculino-femenino».
El nombre Dionysos es de significado incierto. Su elemento -nysos bien puede ser de origen extraheleno, pero dio- ha sido relacionado desde antiguo con Zeus (genitivo Dios). Para los autores griegos, Nisa era una ninfa que lo crio o la montaña donde era atendido por varias ninfas (las Nisíades), que lo alimentaron y lo hicieron inmortal por orden de Hermes.
El séquito de Dionisos era llamado el tíaso, y estaba formado principalmente por ménades (sus compañeras de orgía).

4.  Sentido religioso del teatro griego.

Está claro que el teatro griego, de manera similar al teatro de los otros países de diferentes culturas que se han mencionado, tiene también un sentido religioso, al menos en sus primeras manifestaciones.
En Grecia el hombre se encuentra en continuo diálogo con la naturaleza a la que diviniza. La polis establece el marco de la convivencia social, regula esta convivencia. Pero la polis no anula las fuerzas de la naturaleza que: espléndidas y sobrecogedoras, rodean al hombre griego.
Las danzas son sin duda danzas de posesión auténtica que provocan el trance la histeria colectiva. Se trataba de danzas ejecutadas en torno a la timele (un altar situado en la orquesta), sobre el que previamente había sido colocada la estatua del dios.
El público acudía al rito del ditirambo con la cabeza ornada de coronas vegetales, y los fieles de Dionisos se contorsionaban presos de la manía divina. Mediante la danza, se reproducía una histeria colectiva que formaba parte integrante y necesaria de un rito cuya finalidad estaría en el exorcismo, en la liberación del furor reproducido.
De aquí arranca probablemente algo tan esencial en el teatro griego como es la mimesis y la purificación catártica de las que nos ocuparemos más adelante.
En ocasiones, estas celebraciones acababan en una comunión sangrienta, en la que los participantes devoraban crudo a un animal sobre el que previamente habían suplicado que descendiese Dionisos para poseerlo. Con el dios poseído, se divinizaban ellos también.

5. Del ditirambo a la tragedia y al drama satírico.


El origen de estos dos géneros estaría en el desarrollo del texto cantado por el corifeo y de los estribillos gritados por el Coro en los ditirambos. Así, pues, debemos pensar en un diálogo inicial entre el Coro y el corifeo, que no estaría muy lejos de los diálogos entre Coro y corifeo en la tragedia. Posteriormente, el corifeo se separó del Coro para dar lugar al primer actor.
Este paso capital se le atribuye tradicionalmente al mítico actor y autor trágico Tespis. Con la aparición del primer actor acaba de nacer en realidad el teatro occidental propiamente dicho.
Esto es fácilmente comprensible si imaginamos que este primer actor no sólo dialoga con el Coro, sino que acompaña su diálogo con la acción. Dicho de otro modo, no sólo recita o canta, sino que actúa: Es sujeto y objeto de la acción.
Los himnos fálicos no explican suficientemente algunos elementos característicos de la comedia, tales como los agones (enfrentamientos entre dos coros, entre Coro y actor o entre los propios actores); ni la Parábasis, o secuencia en la que el Coro se dirige sin máscara al público... Y, sin embargo, todo esto se encuentra en diversos rituales griegos.

6. Los géneros dramáticos.


Tres son los géneros dramáticos griegos: el drama satírico, la tragedia y la comedia. Los dos últimos servirán de norma a las variantes habidas en el teatro occidental.
El drama satírico expresa otra de las necesidades expresivas del teatro griego que, en ocasiones, debe dar rienda suelta a los impulsos refrenados, a las capas del yo reprimidas por la conciencia.
Los brotes del drama satírico han podido aparecer, aquí y allá, a lo largo de la historia del teatro: en Shakespeare, en Mallarmé, en Lorca, en muchos de los intentos de nuestro siglo emparentables con Artaud o con los surrealistas.
Consideramos como subgéneros parateatrales, y en nuestro caso preteatrales, el ditirambo, los comos y las audiciones timéticas (especies de oratorios en torno a la timele).
- El drama satírico.
Poco es lo que sabemos de este género. Poco es también lo que de él nos queda: Los sabuesos, de Sófocles; El cíclope de Eurípides y algunos fragmentos de Esquilo.
De origen dorio, fue introducido en Atenas por Pratinas, en la época en que Esquilo iniciaba su carrera, y se incorporó al programa dramático que contaba con una trilogía de dos tragedias y un drama. Al añadirle el drama satírico se convirtió en tetralogía.
Tiene grandes parecidos con la tragedia, tanto en su estructura formal como en su temática de carácter mitológico. Pero se diferencia de la tragedia en el tono, en la representación en la que tanto cuentan los gestos, la danza y en la composición del Coro, integrado obligatoriamente por sátiros, conducidos por su jefe y padre, Sileno; de donde, en Atenas, se le conoce también con la denominación de Drama silénico.
Por su fondo y su forma, se podría considerar como una tragedia divertida en la que el Coro de sátiros sería el componente básico y esencial; o como un drama grotesco, si atendemos más a los elementos de la representación.
¿Cómo eran los sátiros de estos dramas?
La mayoría de los historiadores los pintan vestidos con pieles de cabra se dice que de las cabras sacrificadas a Dionisos.
De este animal son igualmente otros atributos: cuernos, cola, pezuñas...
Como Dionisos, a cuyo corteo pertenecen, los sátiros personifican las fuerzas de la naturaleza, particularmente las fuerzas pasionales que conducen a la procreación; de ahí que hayan pasado a la posteridad como símbolo de la pulsiones eróticas que anidan en el hombre y en los animales. Pero también simbolizaban otros impulsos: el temor, el desenfreno, la ironía...
De ahí que se los represente como humanos con elementos animales.
- La tragedia
No sabemos muy bien por el origen del término tragedia, aunque algunos lo hacen provenir de tragos (macho cabrío), pues a nadie le convencen los motivos de dicha etimología.
En su estructura cabe distinguir:
* El prólogo, secuencia inicial que anticipa, en forma dialogada o monologada, la historia trágica.
* El parodos o canto de entrada del Coro.
* Los episodios, que serían como los actos o cuadros del teatro moderno.
Estos episodios suelen estar separados por cantos del coro (estásimos). De estos episodios, el último, formado por la salida del Coro, recibe el nombre de éxodo.
 - La comedia
En la comedia nos encontramos con una alternancia de recitados y cantos del Coro parecida a la de la tragedia. Pero existen diferencias importantes entre estos dos géneros. En contraste con la tragedia debemos resaltar especialmente:
* El Agón o combate. Constituye su primer episodio y consiste obligadamente en una escena de disputa de la que saldrá triunfante el actor que representa las ideas del poeta.
No hemos de olvidar que la comedia ateniense es una pieza de tesis.
* El segundo elemento diferenciador es la parábasis: durante una salida temporal de escena de los actores, los componentes del Coro se quitan los mantos y las máscaras, se vuelven a los espectadores y avanzan hacia ellos.
Las parábasis cuentan con siete partes; un canto muy breve o comniation; los anapestos, o discursos dirigidos al público por el corifeo; el pnigos, largo periodo dicho sin interrupción, y cuatro trozos simétricos de estructura estrófica.
En ninguno de estos géneros son necesarias las unidades de tiempo o de espacio, aunque a ellas tiendan los autores.

7. Bibliografía.

http://www.trampitan.es/historia-de-las-artes-escenicas/teatro-en-grecia-y-roma/
http://www.nicolacomunale.com/teoria.escenica/teorhistescenic/griego.html#elditi
https://es.wikipedia.org/wiki/Dioniso

Origen de los títeres.


- ¿Que es un títere?

1. Origen de los títeres.

2. Grecia.
3. Venecia.
4. Francia.
5. China.
6. Japón.
7. España.
8. Inglaterra.
9. Alemania.
10. Checoslovaquia.
11. Rusia.
12. Estados Unidos.
13. Argentina.

- Bibliografía.


- ¿Qué es un títere?

El Diccionario de la Real Academia de la Lengua define a los títeres como “figurillas de pasta u otra materia, vestidos y adornados que se mueven con alguna cuerda o artificio”. Esta definición ha de ayudarnos a concebir el origen de los títeres, ya que comprende en su género a cualquier material para realizarlo y también todo sistema que permita su movimiento.
El origen de esta palabra viene de muy lejos y es admitido como muy probable que naciera del ti-ti-ti provocado por una lengüeta metálica que caracterizó a los títeres durante siglos.
Según Margareta Niculescu la definición más acertada es: “El títere es una imagen plástica capaz de actuar y representar”. En primer lugar, Margareta nos dice que el títere es una imagen plástica, “imagen” es un vocablo que tiene varias significaciones:
  •     Es la representación de un objeto en pintura, escultura, etc.
  •         Indica semejanza.
  •    Es sinónimo de símbolo y figura.
  •    Alude a lo que se refleja en un espejo o en la mente.
  •    También quiere decir metáfora.



1. Origen de los títeres.
El Títere está en el principio del teatro, pues títere son los símbolos figurativos iniciales, las estilizaciones de los dioses o las fuerzas de la naturaleza, los primeros disfraces de los hechiceros, las primeras máscaras.
Para estudiarla historia del teatro hay, pues, que estudiar, inevitablemente, la historia de las religiones. Las primeras representaciones teatrales son las litúrgicas, pues teatro y religión van unidos en sus inicios. El primer sacerdote es el primer actor, el primer escenario es el primer altar y los primeros fieles son los primeros espectadores. Cuando ante el misterio de la naturaleza hay que crear una figura que la represente, nace el primer ídolo. El ídolo no sólo es la representación del dios en la tierra: el ídolo es la excusa para que a su alrededor se monte un espectáculo, con luces, sus sonidos, sus declamaciones. Al nacer el primer ídolo articulado nació el teatro de muñecos. Pero hay que distinguir entre uno y otro, y no confundir ídolo con muñeco.
La marioneta, que remeda al hombre vivo rompe sus proporciones, que altera su dimensión, fue en opinión de Paul McPharlin, “el siguiente paso” de la máscara. La máscara y la marioneta pudieron ser encarnaciones simultaneas del espíritu mágico y cumplir funciones rituales distintas, sin romper por eso su parentesco.
En lo que concierne al arte y al teatro de los muñecos están todos los autores generalmente de acuerdo que en situar sus inicios en Egipto; de donde pasó a Grecia, particularmente en el arte del mimo que practicaban los helenos.
2. Grecia.
En lo que concierne al arte y al teatro de los muñecos están todos los autores generalmente de acuerdo que en situar sus inicios en Egipto; de donde pasó a Grecia, particularmente en el arte del mimo que practicaban los helenos.
En Grecia los muñecos animados eran llamados con el nombre de “Neuropasta” y en las ferias y fiestas representaban espectáculos profanos que atraían una multitud de espectadores Xenofonte, en el Symposium, nos cuenta que no sólo actuaba muñecos que representaban figuras humanas sino que también se representaban los personajes de la mitología, los centauros, los muñecos, los faunos... Las pantomimas que se representaban con muñecos eran tanto o más apreciadas que las de actores.
Herodoto, historiador de la antigüedad, consigna las representaciones de muñecos animados en los espectáculos religiosos en Grecia y en el antiguo Egipto, y sabemos que las tragedias de Eurípides se representabas en el teatro de Dionisios. Xenofonte, además habla de un titiritero de Siracusa llamado Poteinos, que movía muñecos en el mismo teatro en el que se representaba a Eurípides.
El más conocido manipulador de muñecos griegos ha sido Photino. Su popularidad ha llegado hasta nosotros a través de múltiples citas de los autores de la época. Hay alusiones a las marionetas en los escritos de Aristóteles, Apuleyo, Marco Aurelio, Petronio. San Agustín anota una representación de marionetas en la Roma decadente. A Photino le habían autorizado los actores a actuar con sus artistas de madera en el teatro de Dionisios, al pie de la acrópolis. Se había instalado, sin duda para ser mejor visto por la asistencia, sobre el thymele, el altar del dios que cada teatro griego tenía en el centro de la orquesta.
Arquímedes tuvo tiempo, entre tantas y tantas complejas ocupaciones como debía ocupaciones como debían impedírselo, de diseñar y construir complicados muñecos con extraños mecanismos, con los que lograba imitar todos los movimientos humanos. Por desgracia no ha llegado hasta nosotros más que la descripción de los movimientos desarrollados, pero ninguno sobre los mecanismos que los impulsaban. Es decir, sabemos el qué, pero no el cómo.
En cuanto a los muñecos en sí mismos, estaban suspendidos por la cabeza a una vara metálica, con lo que se parecían acaso a las marionetas actuales que se fabrican en Lieja y en Sicilia.
Ya en el tiempo de Pericles las representaciones que se daban en la plaza pública de la ciudad o de la pequeña población eran seguidas siempre por una enorme cantidad de público, niños y adultos. Esa es la característica del teatro de muñecos de esa época y de casi todas las épocas: sirve para divertir indistintamente a los pequeños y a los mayores. En tiempos de Sófocles consta que los muñecos no actuaban sólo en Atenas, sino que recorrían todos los pueblos.
En Atenas, a finales del siglo V antes de Cristo, el muñeco es sujeto de controversia entre los que gustan de sus espectáculos y de los que, como Aristóteles, no ven en él más que puerilidad. Se indigna, porque personalidades importantes se interpretan por los muñecos y los hacen representar en el curso de banquetes para la distracción de sus invitados.
Es innumerable la cantidad de títeres para niños que se han encontrado en las sepulturas infantiles griegas. Era costumbre de la época enterrar a los difuntos con sus objetos personales más queridos, y lógicamente enterraban a los niños con sus juguetes más preciados, su marioneta.
De la Grecia pasa la tradición del teatro de muñecos articulados a Roma. Los muñecos griegos son los que los romanos llevaron de sus conquistas. El origen de los muñecos en Roma está indiscutiblemente en Grecia. Roma supo en esto, como en todo, no sólo como tenía los países conquistados.
Entre los romanos el teatro de muñecos <como el resto de las expresiones teatrales> no estuvo excesivamente considerado. Sus actuaciones fueron pronto asimiladas a los juegos del circo, consentidas y estimuladas para el populacho por cálculo político. Las marionetas no podían faltar en la Roma imperial, como no han faltado en ninguna época en ninguna ciudad. Los romanos, sin embargo, en sus gravead, en su orgullo de ciudadanos privilegiados, en su conciencia de domadores del mundo, tenía prohibido dedicarse a estas artes del mundo, tenía dedicarse a estas artes menores que desprestigiaba al hombre: las de distraer a los otros hombres. Y así los actores <y entre ellos los marionetitas, claro> no podían ser ciudadanos romanos. Se podía ser mago, charlatán, actor o marionetita, sólo en dos casos: o siendo extranjeros o siendo esclavo.
3. Venecia.
Los venecianos atribuyen el origen de la palabra Marionetta a una leyenda según la cual doce parejas jóvenes se fueron de sus hogares para casarse en la iglesia de Santa María de la Salud. De improvisto, una banda de piratas desembarco cerca de la iglesia atacando a la multitud y se llevaron a las doncellas aprovechando la confusión. Los jóvenes de Venecia alcanzaron a los piratas y lograron rescatar a sus novias. Desde ese momento se hizo costumbre celebrar el aniversario del hecho con una gran fiesta en la cual se efectuaba el casamiento de doce parejas de jóvenes. Esto ocasionaba tantas ofuscaciones entre los habitantes que decidieron sustituir a las doncellas por muñecas de madera las que fueron llamadas Mariettas o Marionettas.
A principios del siglo XVI utilizaban las marionetas para propagar la moda, las exhibían en la plaza San Marcos, Venecia, vestidas con los últimos modelos llegados de París. Esta costumbre decayó debido a que los sacerdotes comenzaron a combatirla hasta lograr desterrarla.
En 1795, Laurent Mourguet, un obrero de sedería de Lyon, instalo un teatro que subsistió bajo su dirección hasta 1815.
El termino Guignol era el nombre de un canut, apodo de los obreros tejedores de seda que gozaban de gran popularidad. A partir de esto el nombre Guignol se comenzó a utilizar para denominar el teatro donde aparecen los muñecos, en memoria de Mourguet.
El nombre de Polichinela o Pulchinela, se debe a Paulo Ginella, el primero en presentar títeres en Nápoles, pero fue popularizado por Puccio d'Aniello.
Cada país ha tenido su polichinela bajo diferentes nombres y formas, no distinguiéndose sus bufonadas más que por el carácter de la nación que representa: Pendj en Persia, Punch en Inglaterra, Pulchinella en Italia, Don Cristóbal en España, Hanswurst y Casperl en Alemania, Juan Klaassen en Australia, Hans Pickelharing en Holanda, Karagueuz en Turquía, Petrouchka en Rusia, Gnafrón y Guignol en Francia y Woltje en Bruselas.
4. Francia
La primera mención del nombre Marionette que se conoce en Francia, se encuentra en el libro de Sérées de Guillermo Bouchet en el año 1584 y 1608.
En 1847, George Sand, famosa novelista francesa, asistió en compañía de Víctor Borie como únicos espectadores al estreno de un pequeño teatro que para distracción de ellos mismo construyó su hijo Mauricio y el pintor Eugène Lambert.
La construcción del escenario era muy simple. Una silla cuyo respaldo estaba colocado hacia el espectador, sostenía un gran cartón de dibujo y una cortina para ocultar a las miradas del espectador, los operadores forzosamente arrodillados detrás del mismo eran quienes manipulaban los muñecos inhábilmente dirigidos, sin pretensiones y sin imaginar el porvenir que estaba reservado a ese Guignol de instalación tan precaria, que se llamó Thèatre des Amis.
Ello resultó tal éxito que realizaron un nuevo escenario donde pudieran moverse libremente, allí actuaban más de siete muñecos.
Al año siguiente, 1848, introdujeron nuevos actores y a partir de 1849 se representaban los dramas más terroríficos e impresionantes como Una tempestad en un corazón de bronce, Los aceros de Toledo, El fantasma nocturno y Roberto el buen ladrón.
El Thèatre des Amis tuvo su glorificación desde 1854 a 1872. Durante esos años se representaron más de cien obras diferentes y parodias de piezas populares.
A partir de 1872, los familiares y amigos de George Sand se dispersaron y su hijo continuó a cargo del Guignol. En ese momento, Sand sugirió la construcción de un teatro más perfeccionado, se realizaron carriles y otros aparatos que facilitaban la decoración del escenario. Asimismo decidieron agregarle cuerpo a los títeres, ya que hasta ese entontes eran solo manos y cabeza.
Hacia 1880 el Thèatre des Amis fue trasladado al atelier de la casa de Mauricio Sand (Imagen de la izquierda). El escenario era muy artístico, tenía un telón formado por una cortina roja. Ya contaban con cuatrocientos muñecos y más de cien obras. Pero cuando Mauricio Sand murió en 1889, todo desapareció con él quedando únicamente un volumen titulado thèatre des Marionettes.
En 1861 se inauguró en los jardines de las Tullerías, un Guignol dirigido por Luís Emilio Edmundo Duranty quien anhelaba que las obras estrenadas tuvieran gran trascendencia literaria. Sin embargo, sus buenas intensiones duraron muy poco porque no conseguía atraer al público por el carácter de las obras que representaba.
Lemercier de Neuville creó los pupazzi recortando dibujos y pegándolos sobre maderas formando siluetas, para su hijo enfermo. Esto les sugirió la idea de dar una representación en presencia de amigos. Gustavo Doré y Carjat se entusiasmaron con el proyecto y aportaron ayuda con sus ilustraciones.

Luego Lemercier de Nouville decidió crear sus propias siluetas tallándolas en madera y los vistió artísticamente presentándolos en público en 1863. Fue todo un éxito y atrajo no solo al público, sino también a la prensa en general.
En 1875, Thomas Holden estrenó en Paris un teatro de marionetas que tenían extraordinaria semejanza con los actores humanos pero no embelesaban mayormente.
Enrique Signoret tuvo la idea de crear un teatro para revivir obras de diversas épocas, al mismo tiempo resolvió no recurrir a verdaderos actores sino emplear marionetas. Esta idea se hizo realidad en mayo de 1888 representando las piezas El guardián vigilante de Cervantes y los pájaros de Aristófanes. El público estaba compuesto por poetas, escritores y artistas ilustres.

A partir de este momento, hasta 1892 se representaron obras de Cervantes, Shakespeare, Muricio Bouchor, Amadeo Pigeon y otros.

5. China
Los títeres y marionetas son conocidos en China desde tiempo remoto. Durante el siglo VIII el Guignol estaba en su florecimiento contando con el emperador Hiouen-Tsong. Se presentaban obras acerca de destacados héroes, escenas de la vida diaria, de animales que simulaban hablar y grandes pantomimas. Las marionetas eran similares a las europeas o mecánicas y solían actuar solo los días festivos. Se usaban también los títeres ambulantes.
El Guignol no solo estaba destinado a recrear al pueblo, sino que participaba también en ceremonias oficiales.
6. Japon
El guignol fue llevado desde China a Japón, con el nombre de Bunraku por Menukiya Tyozanburo, renombrado músico del siglo XVI. Tuvo gran aceptación llegando a ser uno de los entretenimientos favoritos del pueblo. Combinaban la manipulación de los títeres con la recitación de baladas dramáticas.
En Japón había dos clases de Guignol. El de muñecos accionados desde arriba con hilos (marionetas) y el de títeres manipulados directamente por los operadores. Pero en 1941 no existía más que una marioneta en Osaka, llamado Bunraku-za.
7. España
En España los primeros títeres eran en general manipulados por gente que los utilizaba para disimular su mal vivir. Recorrían los pueblos atrayendo a los lugareños al son de silbatos y campanillas.
Con el tiempo el Guignol fue introducido en las iglesias y monasterios donde estrenaban obras basadas en la Biblia y la vida de los Santos. Luego salieron al pueblo para continuar dando dramas y comedias de carácter religioso hasta que fueron expulsados por representar obras satíricas y divulgar la magia y el sortilegio. Más tarde aparecen nuevamente con gran éxito exhibiéndose en teatros.
España también fue la cuna de Federico García Lorca, poeta y titiritero, quien alternaba sus éxitos desde 1923 con obras como Misterio de los Reyes Magos, Retablillo de Don Cristóbal, Amor de Don Perliplin, etc. Recorría los lugares más apartados para ofrecer obras de Cervantes, Lope de Vega, Juan de la Encina y otros.
8. Inglaterra.
En los templos de Inglaterra aparecieron los crucifijos y las madonas cuyos ojos y miembros eran móviles y representaban obras basadas en capítulos bíblicos y episodios de la Pasión. Después continuaron con las mismas obras fuera de las iglesias con su cumbre en el siglo XVII cuando fueron abolidos los teatros acusados de ejercer influencia corruptora.
En 1713 Martin Powell utilizaba un Guignol que se llamaba Punch Theatre. Realizaba representaciones de sátiras políticas y baladas populares.
9. Alemania
El origen del títere en Alemania se debe a la afición y habilidad que tenían los antiguos campesinos para esculpir en madera de tilo de sus bosques. Los primeros aparecían en las catedrales y monasterios. Los guerreros del Hortus deliciarum del siglo XII son las primeras marionetas que se conocen en Alemania y generalmente representaban guerreros. Lo peculiar era que tiraban de los hilos pero desde los laterales.
En el siglo XVIII el Guignol estaba en su apogeo, las representaciones se efectuaban con gran lujo y perfección. La nobleza tenía sus propios teatros destacándose el del castillo Eisenstadt del príncipe Nicolás José de Esterhazy.
En el siglo XIX el títere se había modernizado, es entonces cuando aparece un nuevo sistema de marionetas al que denominaban Teatro de Ilusión. Los personajes estaban algo humanizados y tenían la mímica natural puesto que las cabezas eran realmente humanas. Era necesaria muchísima habilidad para dominar estos títeres. Los actores se colocaban en la parte posterior del escenario y sacaban la cabeza por delante de la cortina apoyándose sobre el cuello del muñeco.
Los titiriteros, marionetistas y sombristas alemanes se hallaban hasta hace pocos años agrupados en organizaciones que los ayudaban a resolver sus dificultades por medio de informaciones referentes a la historia y técnica del Guignol y las sombras. Muchos maestros lo han incorporado a las escuelas y ofrecen representaciones al mismo tiempo que enseñan su construcción y la manera de manipularlo.
10. Checoslovaquia
Checoslovaquia es el país que cuenta con mayor cantidad de teatros de muñecos y donde familias enteras practican el arte del Guignol como una profesión tradicional. Los teatros son notables por el arte de sus producciones y los equipos técnicos que poseen.
11. Rusia
En Rusia se destacan Lapin, Demmeni, Olga Aristova, Nina Efimova entre otros. Después de Checoslovaquia, Rusia es el país con mayor número de teatros de sombras, marionetas y títeres.
12. Estados Unidos.
En Estados Unidos los títeres fueron usados principalmente por los Indios Hopi. Eran muy hábiles en tallar y pintar muñecos. Usaban títeres en sus ritos como la Fiesta de las serpientes y las leyendas del trigo, maíz y otros cereales.
La primera función que se realizó en Nueva York, fue en 1739 pero hasta el siglo XX no se conoce más que la presencia de algunos titiriteros extranjeros.
El resurgimiento se debe a Mauricio Browne, quien estrenó en Chicago en 1915 Alicia en el país de las maravillas.
Los Piccoli, nombre del Guignol de Milán, fueron creados por Vitorio Podrecca, quien recorrió el mundo para presentarse en Europa y América. Las marionetas de este artista son consideradas las más artísticas y técnicamente perfectas.
13. Argentina
Los más antiguos antecedentes que se encuentran en Argentina se refieren al año 1791 y se vinculan naturalmente con la corriente de teatrillos ambulantes que recorrieron España.
Quien tuvo notable actuación fue un empresario español que llegó en 1831 y levantó un tinglado para hacer títeres en un lugar llamado el “Hueco”. Igualmente, recién a fines del siglo XIX se pueden encontrar noticias ciertas sobre otros titiriteros.
En la actualidad quienes luchan por el arte titeril son en primer lugar Javier Villafañe, luego Mané Bernardo y Sarah Bianchi. También se debe mencionar a C. Moneo Sans fundador del Museo de Muñecos de la ciudad de La Plata y a los hermanos Héctor y Eduardo Di Maurdo.
En 1898 salieron de Italia los tradicionales marionetistas Bastián de Terranova y su esposa Carolina Ligatti. Instalaron en Brasil un teatro con autenticas marionetas sicilianas. Luego de doce años se trasladaron a Argentina, inaugurando La Boca con el Guignol San Carlino.
El Museo Argentino del Títere nace el 5 de Noviembre de 1983 pero es desde agosto de 1996 que cuenta con sede propia en la calle Piedras 905. Para entonces, ya habían comenzado los trabajos de refacción en la que fue la casa natal de Mané Bernardo.
Allí abre sus puertas al público inaugurando su primera sala Serguei Obrastzov, en homenaje al gran titiritero ruso. En esta sala se exhiben títeres de África, Europa, Asia y Oceanía. En 1999 se suma la sala Moneo Sanz, dedicada a los titiriteros argentinos y en diciembre de 2000 la sala latinoamericana en homenaje a Lola y Mireya Cueto, mejicanas.
- Bibliografía.
  • Beloff Angelina, Muñecos Animados, prologuista Antonio Acevedo Escobedo, México, Ediciones de la Secretaria de Educación Pública, 1945.
  • Cueto Mireya, El teatro Guignol, México, Textos del Teatro Estudiantil de la
  • UNAM, 1953.
  • McPharlin Paul, Animal Marionettes, New York, Harper & Brothers Publishers, 1936.
  • McPharlin Paul, The Puppet Theate in America, New York, Harper & Brothers Publishers, 1949.
  • Títeres, sombras y marionetas, Maria del Carmen Schell